4; Arte Islámico

Marco histórico cultural:

Se originó en la región del cercano oriente, correspondiente a la península arábiga.

En esta extensión territorial destaco la obra de Mahoma y sus seguidores, que tuvo repercusiones no solo en el campo religioso, sino también en lo social, económico, cultural y artístico. Los árabes al extender rápidamente sus conquistas, lejos de rechazar las civilizaciones extranjeras, las estudiaban porque al no contar con un arte original aceptaban la influencia de los pueblos que conquistaban.

Presentaba un carácter general y uniforme en todas sus construcciones.

El arte musulmán se caracteriza por el uso de la cúpula, emplea los arcos lobulados y de herradura así como la columna con capiteles, todo materialmente calado con rica y exuberante decoración.

El arte musulmán es posiblemente uno de los de mayor extensión en la historia.

Asia,  áfrica, Europa e inclusive América tienen elementos estéticos de esta cultura.

El islam supo crear un arte propio pero diferente a las culturas que le antecedieron.

El florecimiento del arte musulmán es uno de los fenómenos más rápidos jamás vistos en la Historia.

Nació como resultado de la fusión de los estilos que encontraron los árabes a lo largo de su conquista de los países del Mediterráneo Oriental.

La fórmula de este nuevo arte fue modificada y enriquecida por los diversos pueblos que formaron parte de la comunidad islámica, según su talento nativo y las influencias externas a la que estaban sujetos.

De esta forma, los monumentos de El Cairo y Córdoba pueden ser confundidos con los de Samarkanda o los de Delhi. El sobrio balance de los planos y de los volúmenes y la moderación arquitectónica de los monumentos de Alepo y Damasco, son diferentes a la exuberante fantasía de los palacios de Granada y de Sevilla.

La inteligencia abstracta de los hombres del desierto encuentra su expresión en las líneas geométricas del arabesco. Los azulejos esmaltados y floreados de Ispahan reflejan los sueños poéticos del Irán.

Pero esta diversidad no impide la unidad.

El estilo musulmán sobresale de todos los demás. Esta unidad tiene su origen en la unión espiritual de la comunidad islámica y en la particular sensibilidad creada por las enseñanzas del Corán. Es la religión la que ha ayudado a dar al arte musulmán las fuertes características espiritualizadas y abstractas que veremos en él. Esta influencia se ve especialmente en los conceptos arquitectónicos de los artistas musulmanes y en el diseño arabesco.

Las mezquitas, el arte sagrado de los musulmanes, nos atestiguan el carácter monumental y el esplendor ornamental del pasado arquitectónico del Islam.

La influencia que ejerció sobre la arquitectura de las iglesias y castillos medievales es algo indiscutible.

La España medieval aceptó plenamente la mayoría de las tradiciones artísticas de Andalucía, que había estado bajo la directa ocupación de los árabes. La influencia sobre el arte italiano fue considerable, como resultado del asentamiento de los árabes en Sicilia. A Francia llegó por Septimanía. Las obras de Emile Male, una autoridad en esta materia, señala su importancia.

La influencia de la mezquita de Córdoba es evidente en Notre Dame de Puy: "No puede ser pura casualidad que se vea el arco de trébol en la Catedral de Puy junto con el arco multilobulado, el arco de herradura y el arco de piedra bicolor de la Mezquita de Córdoba. El origen oriental de todas estas formas está afirmado por los caracteres árabes que enmarcan la entrada. La fachada multicolor, el doble arco, que es tan característico de la Mezquita de Córdoba y las pechinas, nos recuerdan a Andalucía (A. Fikry: L'Art roman du Puy et les influences islamiques, París, 1934).

Ya tuvimos ocasión de mencionar la influencia musulmana sobre las artes industriales. Es en las "artes menores “donde es mayor esta influencia. Los objetos de lujo hechos por los diestros artesanos del Islam deslumbraron los ojos de los occidentales. Muchos de estos objetos todavía se conservan en los tesoros reales o eclesiásticos.

Las copas y jarros tallados en cristal de roca y las cristalerías esmaltadas en colores brillantes, gozaron de especial popularidad, así como el repujado en cuero, armas, alfombras y tejidos, especialmente las sedas, siendo las más hermosas utilizadas en los vestidos reales y sacerdotales, tales como el manto llevado en la coronación de los emperadores del sacro germánico o la esplendida casulla que puede verse en el Museo de Artes Decorativas de París.

(El tejido llamado damasco toma su nombre de la ciudad de Siria de este mismo nombre: Damasco; la muselina debe su nombre a Mosul, balaquín viene de Bagdad; y el tafetán es un nombre persa).

La influencia musulmana no estuvo en vigor solamente en las artes industriales. Vamos como F. Diez, en su erudita obra sobre el arte musulmán describe la influencia que, según él ejerció en Europa la escultura selyudices de personajes vivos, la gran importancia artística de este adorno turco-islámico, que incorporaba esculturas de personajes vivos en su difusión en el Norte de Europa.

La explicación de este estilo ornamental a finales de la Edad Media, tiene su origen en el desplazamiento de las rutas comerciales del mundo del Sur al Norte como resultado de las migraciones turcas y de su constante avance hacia el Oeste. Una de las rutas comerciales desde Asia Menor hacia el Norte, bordeando el Sur de los Urales o bien atravesándolos, después a través de Alemania Oriental y el mar Báltico llegaba hasta Inglaterra. Ciudades comerciales como Hamburgo, Lubeck, Riga y Novgorod, se fundaron durante la segunda mitad del siglo XII. Las ciudades de Vladimir y Sudal, el Este de Moscú, superaron a Kiev en importancia.

Las fachadas de las iglesias en estas dos ciudades atestiguan todavía la gran influencia del estilo turco-islámico en Europa (F. Diez Kunst der islamichen volker, Berlín, 1915)

LITERATURA  ISLAMICA.

Probablemente uno de los logros más notables de la mente musulmana fue su contribución al pensamiento filosófico. En comparación, la influencia sobre la literatura fue menos espectacular. Sin embargo, en una cierta esfera desempeñó un papel decisivo.

Hay que considerar el nacimiento de la poesía lírica moderna en Europa; esto se puede fijar con bastante precisión con respecto al tiempo y al lugar. Apareciendo casi simultáneamente en España y Francia, a principios del siglo XII, luego se extendió a Italia y al resto de Europa. Los romances españoles y las trovas provenzales son sus primeras formas de expresión. El renacimiento de la literatura en los países de Languedoc supera los límites de la historia literaria. Marca el punto decisivo en la civilización del occidente.

"Sería imposible exagerar el valor creativo e inspirado de la poesía provenzal, tanto en el mundo del sentimiento como en el de las artes", es la poesía moderna, quizás más aún que la poesía latina. Sin ella, no hay ninguna explicación para la poesía italiana ni para la española, ni para los trovadores alemanes y, desde luego, mucho menos para la poesía cortesana del norte de Francia. Pero, ¿Qué es exactamente la canción de los trovadores? El trabajo de Julien y de Ramón Menéndez Pidal, y los estudios de R. Nycle, muestra sin duda alguna, que la poesía de los trovadores, con sus grandes cambios en el modo de pensar y de sentir de occidente deriva directamente de la poesía popular árabe-andaluza.

Las últimas investigaciones de la Nueva Escuela Española de Historia, han establecido entre la poesía lírica andaluza, cuyos primeros ejemplos aparecieron a finales del siglo IX, y la poesía lírica provenzal, unos paralelos tan claros y una analogía tan obvia, que es imposible explicarlas sin admitir la influencia decisiva de una sobre otra.

Esta forma de poesía apareció en Andalucía en el siglo IX, en el popular "Zéjel". Esto representa uno de los más atractivos resultados de la fusión de dos civilizaciones, la árabe y el romance.

El notable trabajo de Asím Palacios sobre el origen musulmán de la Divina Comedia, ha demostrado la influencia que ejerció sobre Dante el gran místico Muhy Addin Ibn Arabí, y el poeta ciego Abul Ala Al Maari. La novela filosófica de Ibn Tufayl "Hay Ibn Yakzan" (El viviente, hijo del vigilante), traducida al latín por Edward Pococke el Joven, en 1671, y después a la mayoría de las lenguas europeas, inspiró a Daniel Defoe y le sirvió como modelo para su obra "Robinson Crusoe".

Ibn Hazm, una de las mentes más brillantes de la España musulmana ejerció una influencia constante sobre la literatura occidental. Fue un escritor muy prolífico, escribió varias fabulas, cuentos y apologías que, a partir del siglo XIII, se extendieron por toda Europa.

La obra "Don Quijote", de Cervantes, está profundamente imbuida del espíritu árabe. Se puede concluir diciendo como hace Philip Hitti que: "En general, la contribución árabe más valiosa a la literatura de Europa medieval fue su influencia sobre la forma, gracias a la cual la imaginación occidental pudo liberarse de las reglas impuestas por la tradición".

Pero no se puede cerrar este capítulo sobre la literatura musulmana sin mencionar la poesía persa, que es su máximo oramento. Ciertamente no contribuye de una forma directa a la evolución del pensamiento occidental, ni al refinamiento de la sensibilidad occidental, pero por su maravilloso colorido, por su delicado lirismo, suntuoso y sutil al mismo tiempo, y por su gracia sobrena, se ha ganado la admiración del mundo entero.

Goethe, hablando con el canciller Von Mnelle, dijo una vez: "A lo largo de 5 siglos los persas tuvieron solamente 7 poetas que ellos consideraron como verdaderos maestros, pero incluso entre que aquellos que rechazaron, los había mejores que yo".

Hafiz fue el primer poeta persa que consiguió verdadera fama en Europa. Fue el orientalista alemán Von Hammer-Purgstall quien tuvo el honor de introducir al maestro de los "ghazels" (poemas líricos) a los lectores occidentales. Su traducción de toda la colección de poemas de Hafiz apareció en el año 1812-1813. La verdad es que, al principio, sólo trajo la atención de un limitado círculo de literatos. Pero fue completamente diferente cuando Goethe publicó su colección de poemas llamados " West-Ostlicher Diwan", en 1819. La colección de poemas de Hafiz, fue traducida de manera parcial o en su totalidad a todas las lenguas europeas. Pero la fama de Hafiz, como la de todos los demás poetas de oriente y occidente fue superada por el renombre mundial de Omar Khayyam. El es verdaderamente, uno de los poetas más leídos en los dos hemisferios. Existen por lo menos doce traducciones del "Rubayat" en francés, así como varias en inglés, alemán, ruso, italiano, español, danés, húngaro y turco.

Se puede hablar, con razón de un verdadero culto al poeta en los países anglosajones. El club de Omar Khayyam se fundó en Londres en el año 1892 y dio origen a una multitud de instituciones similares.

Música e islam.

El Islam no prohíbe la creación o audición musicales, pero siempre se

Estimó como signo de poca piedad. Aún hoy día la ortodoxia y ciertos grupos

Ascéticos proscriben su utilización en ceremonias religiosas. En general, la música

Que se oye en las mezquitas no va más allá del uso de panderos sin címbalos

Los instrumentos son:

De cuerdas:

·         Oud:

Instrumento en forma de pera, con diapasón corto y sin traste, con cinco o seis cuerdas de seda recubiertas de metal. Puede tocarse con plectro (tradicionalmente una pluma de águila, o con los dedos.

·         Qanun

Instrumento con 26 grupos de tres cuerdas y forma de medio trapecio que se toca con plectros similar al salterio de la música occidental.

  

·         Kaman (violín)

Violín occidental afinado de acuerdo a las necesidades de la música árabe. Fue adoptado por la música árabe durante la segunda mitad del siglo XIX.

·         De viento.

 

·         Ney

Flauta de caña con seis orificios al frente y otro orificio para el pulgar que se toca de forma oblicua. Toma su nombre del idioma farsi. Es un instrumento de viento sagrado hecho de caña. Tiene un amplio rango de casi dos y media octavas.

·         Mijwiz 

Instrumento de viento hecho de dos tubos de caña cada uno con cinco o seis orificios y un tubo más pequeño dentro que vibra para producir el sonido. Es popular en Líbano, Siria y Palestina. Se le usa para acompañar la danza en bodas y otras festividades. El mijwiz es uno de los instrumentos de viento más antiguos. Instrumentos comparables en Egipto son la zurma y el argul. Se le toca con una técnica de respiración circular continua, en la que la boquilla se introduce en la boca.

DANZA.

La danza surge en Egipto, en el año 1200/1300 AC, posteriormente con la aparición del Cristianismo es prohibida por dos razones: primero por ser considerada pagana y segundo porque aquí se evocaba a la Diosa Mujer y el Cristianismo instauró el Dios masculino, posteriormente figura que monopolizó y creó la sociedad patriarcal. Pero los coptos (cristianos provenientes de Egipto) perpetuaron esta danza que realizaban de manera oculta.

Luego esta danza fue ejercida por mujeres esclavas quienes fueron las encargadas de popularizarla, la danza así salió de los Templos y formó parte de los entretenimientos sociales de la época. Posterirmente a principios de la Edad Media la llegada del Islamismo volvió a prohibirla hasta hacerla desaparecer. Reaparece a fines del siglo XVIII en los pequeños círculos de esclavas retenidas en los palacios de los antiguos califatos medievales.

Las esclavas eran el reflejo del poderío del señor feudal, se cotizaba la belleza y las habilidades de las bailarinas (canto/poesía/recitación). Cabe destacar la astucia e inteligencia de estas mujeres quienes ejercían mucha influencia en los califas.

La costumbre de entregarle dinero a las danzarinas también surge en ésta época, se acostumbraba a premiar el talento de la artista con mucho respeto por medio de joyas o monedas, actividad que en la actualidad se sigue realizando.

Las mismas compartían las celebraciones con magos y encantadores de serpientes, los bailes de ellas eran acompañados por unos instrumentos llamados chinchines o zaggats que son castañuelas de bronce, también solían bailar con la espada de algún invitado.

Existían otro tipo de bailarinas llamadas "Gawazis o gitanas egipcias", ellas conservaban la esencia espiritual y estética de esta actividad, el origen era Fenicio, Cartaginés, ellas adoraban recorrer grandes distancias y leían la borra del café y de las ostras, esta danza también tenía un alcance popular y compartían la escena con juglares, adivinadores y personajes famosos de la etapa medieval.

La vestimenta de esta bailarina lleva muchos adornos, brazaletes, colgantes, monedas, colores vivos muy alegres. A partir de los 40 ya se trata de profesionalizar la danza, se incorpora al ballet y en ésta época se han creado grandes piezas musicales. Hoy en día la danza ya forma parte de los grandes teatros.

Accesorios básicos:

El pañuelo de monedas

En su origen el pañuelo no tenía monedas y su utilización era la de resaltar las caderas. Posteriormente, se añadieron las monedas, para que además sonara. Estas se cosieron al pañuelo porque las Gawazy (bailarinas-gitanas) que bailaban por las calles y plazas a cambio de dinero, metían en su pañuelo las monedas que les daban. Teniendo finalmente un motivo sólo de adorno.

El velo en la Danza Oriental

El velo se introduce en la danza árabe durante el siglo XX. Este accesorio no es imprescindible, aunque mejora estéticamente y añade una faceta etérea y misteriosa a la danza, sobre todo en las apariciones. Bien utilizado puede ser un gran espectáculo visual.

Dependiendo del país, se da una mayor relevancia al velo. Por ejemplo, en Egipto no se utiliza siempre, y cuando lo hacen se desprenden de él rápidamente. Sin embargo, en el Líbano, se le da una gran importancia y hacen muchas combinaciones y vueltas, para sacar de él el mayor partido posible.

El Candelabro

Accesorio muy utilizado en las bodas egipcias. Se danza con él sobre la cabeza y así ilumina, metafóricamente, el nuevo camino de los recién casados. Esta danza se llama Racks el Shamadan.

La pandereta (Daff)

Instrumento de la danza gawazy (gitana) Se utiliza siempre acompañando música de carácter alegre y animada, con ritmos como: Saidi, Laf y Falahi.

Con la invasión árabe se bailaba en los harenes de los sultanes y más tarde se empezó a bailar profesionalmente. Normalmente se actuaba en casa de ricos o en cafés, acompañadas de músicos.

A principios del siglo XX la danza oriental se amoldó para poder interpretarla también en escenarios

Arquitectura:

Tiene una notable uniformidad, a pesar de las diferentes influencias que recibe a traves del tiempo. Los musulmanes adoptan todos los elementos de forma creativa de acuerdo con sus necesidades, lo más destacado es la exuberancia y decorativa y geométrica.

Las construcciones son de escasa altura yd e gran perfección matemática.

Utiliza todo tipo de materiales, pero en general  usa poco la piedra.

Como soportes utiliza el pilar y la columna. Las columnas están coronadas por capiteles con decoración geométrica. Usa todo tipo de arcos, pero perfecciona el arco de herradura y el peraltado.

Las bobadas y cúpulas que se utilizan son de cañón y arista. La mezquita es un edificio destinado a la oración, cuyos elementos esenciales son: milhab, un nicho de grandes proporciones que señala a los fieles la dirección de la meca, ciudad santa de los seguidores de Mahoma.

Solo está permitida la entrada a este recinto al príncipe o jefe supremo de la nación. Regularmente las mezquitas se clasifican en dos tipos.

a)      Con un patio cuadrangular limitado por 4 pórticos; a este tipo pertenecen la mezquita de córdoba y la mayor de damasco.

b)      B) la mezquita, cuyo conjunto parece un iglesia vicentina, contiene en el centro, el patio con una piscina donde se realiza el acto de purificación, los pórticos han sido convertidos en naves; la planta suele ser cultiforme, este tipo de mezquitas se localizan en Egipto.

c)       Las hay conmemorativas o funerarias, de planta poligonal o circular. Existe también la arquitectura funeraria y la arquitectura civil.

Las funerarias se localizaban en las llamadas mezquitas sepulcrales. La civil representa a la casa árabe, según las circunstancias del lugar y época; se observan en ella dos partes principales: la interior destinada a la vida íntima ya  usos diversos, y del exterior para recibir a los forasteros, formada por el patio provisto de aljibes y plantas de ornato; estas tienen gran importancia en la vida árabe, por ser la casa el lugar donde se recibe y se trabaja.

Los palacios son un conjunto de edificios, carecen de simetría en su planta, son sencillos en su parte exterior, pero con una gran decoración en sus habitaciones, patios y salas.

LA ESCULTURA.

La escultura en el islam es muy escasa, ya que la religión mahometana prohíbe la  representación plástica de personas y animales.

Esta se reduce a artes menores: cerámica, vidrio, marfil, cofres entre otras. Sin embargo existen relieves con motivos geométricos y caligrafías en puertas y paredes.

Estas representaciones encuentran aceptación en la elite social islámica que gusta del lujo.

LA PINTURA.

La pintura caballete no existió en el arte islámico, solamente se concentró en la ilustración de libros.

Todas estas pinturas se derivan de la escuela de: Bagdad del siglo XVIII. Las ilustraciones científicas son dibujos lineales basados en los modelos básicos, mientras que las pinturas con una tendencia de realce al color, son laicas e ingenuas, con solo dos o tres figuras monumentales y paisajes como elementos decorativos.